8月 17, 2007 @ 12:00 am
文化与医学的分野
靠白猫黑猫、摸石头过河理论指导我们实践的中华民族，在一些关系生死存亡的事情上，是可以不讲原则，很讲实用主义的。面对模糊不清的文化混沌，我们为了生存繁荣，当然可以不顾它的死活，给它凿上七窍。我们已经基本把文化关在了文化部、文化局、文化宫、文化站等各级文化部门的笼子里，不用它来指导航天，只是偶尔把它放到科学技术结晶的航天器里到大气层外转转（四幅湘绣曾搭乘神舟六号载人飞船上天），露一小脸，让它体验一下毛附在皮上的感觉。
但即便被凿了七窍的文化混沌可不是那么容易就被关在笼子里，其中的一部分，从来就没被关起来。它一有机会，就会变形，穿上医学乃至科学的伪装，象赵本山和宋丹丹的下蛋公鸡一样，做着它不该做的事。中国传统医学（也称中医），就是这文化混沌中很善于伪装的一团。如果人们头脑清醒，武装了科学知识和方法，是非明断，中医是可以被装到它该去的文化笼子里的。令人遗憾的是，占绝大多数的国人，科学素养残缺，搞不清医学与文化的分野，从精神、经济和政治上支撑着中医这只自称会下蛋的文化公鸡。
为搞清医学与文化的分野，我们需从文化这团混沌讲起。
1. 文化：一团多元化的混沌
文化这个词，中国古已有之，但其原意是“文而化之”、“以文教化”，强调“化”——也就是改变或使变化——这个动作。“文”通“纹”，做名词是花纹图案的意思，做动词是给什么东西加上花纹图案、弄得花里胡哨的意思。今日的住宅装修业，其实是很“文”的，不知为什么不归文化部管。纹身（也叫文身）也是很文化的活动，整个过程就是在对人体最大的器官“文而化之”，比什么书法家鬼画符要古朴久远、“有文化”得多。文字是一种长时间约定俗成、指物表意的花纹图案；文章是文字的集合，也就是一堆规则排列的花纹图案——文我们已经知道是什么意思了，而“章”——还记得柳宗元《捕蛇者说》中的“黑质而白章”么？写文章，还原一下，不过是把一些花纹图案码在一起。但码和码还不一样，否则怎么会分“锦绣文章”、“粃糠文章”和高考优秀作文，刘勰也不会码什么《文心雕龙》的骈文。
中国老祖宗对花里胡哨很是重视。孔夫子曾借“文”来传播自己的志向。《左传·襄公二十五年》载——仲尼曰：“《志》有之：‘言以足志，文以足言’。不言，谁知其志？言之无文，行而不远。”孔子整理《诗经》，其本意大概并不是要保护继承祖国传统文化，而是为了以文为工具，通过文->言->志的链条来推销他的思想——克己复礼。克己复礼，展开了就是：奴才要克制自己的本能冲动，坚守奴才的岗位，履行奴才的职责；已经做了主子的奴才，要心甘情愿地回到自己卑贱的本位，把被僭越了的高贵主子请回来，敬起来。这样一来，高低尊卑贵贱，天经地义，错落有致，构成“一道靓丽的风景线”，社会就稳定和谐了。
文，在孔子的儒家思想体系和行动指导原则中，就这样占有了举足轻重的地位。待到董仲舒撺掇汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，儒家学说及其载体——即文人——开始桎梏中华民族，达两千年之久。这两千年里，郁郁乎文哉！大小文人奴才文思馥郁，文采飞扬，在尊卑贵贱、等级森严的礼仪之邦克制着自己，把聪明才智消磨在八股骈文、诗词歌赋、琴棋书画之中。当然，他们没有忘记对本族异族的皇帝老儿“文而化之”，让他住在“雕梁画栋”的宫殿里，在他的龙袍上绣上五彩云蝠金龙十二章。这十二章，不是十二篇锦绣文章，而是“日、月、星辰、黼、黻、宗彝、藻、山、龙、华虫、火、粉米”十二种花纹图案，非常地“文”。
通过以上文字，我们大概可以给中国的文化下个定语了，那就是：文化是给一些本质性的东西（衣食住行这些人类本能的需求和活动、社会组织、国家统治机制等）做的花纹图案的修饰，或是表面文章。打个比方，一个泥罐子的本质是容器，其功能是为了满足人类盛放东西的需要。照老祖宗的定义，能装酱菜的泥罐子本身不是文化，在泥罐子上刻画花纹图案才是。一个赤身裸体的满族男人不是文化，骑马射箭挥刀砍人也不算文化，给他穿上龙袍，马鞍和箭袋上绣些吉祥威武的图案，让他学习汉字，搞搞诗词歌赋，玩玩琴棋书画，在他面前甩静鞭、三扣九拜、山呼万岁才是。人类为了生存而进食不是文化，把所有的生菜炒得烂熟，用两根细棍夹菜，把萝卜西瓜刻成花鸟鱼虫形状，给菜起些花里胡哨名字，把菜放在同样花里胡哨的碗碟之上，才是文化。
快进到现在。开四冲程内燃机的汽车代步不算文化，在好好的车轮上绑上红布条，在后视镜上挂个“出入平安”的小铃铛或是前大救星的标准像，才是文化。乘喷气式亚音速波音747跨洲越洋，也不算文化，选些秀美的年青姑娘，让她们在窄窄的过道忙上忙下，养眼兼长脸，才算文化。
回到医学。老老实实地随机双盲对比确定药效，通过动物和人体实验发现毒副作用，不算文化，用三根马尾巴搭手腕上切脉，把雄性动物的生殖器往壮阳上扯，认为鹿茸犀角鼯鼠屎能治病，在中药里掺西药，然后再用阴阳五行寒温虚实云山雾罩一番，才算文化。
文化的重形式的装饰功能，并不是中国文化所特有的。世界上已成历史的文化和现存的文化，都是如此。同样是进食，中华饮食文化“食不厌精，脍不厌细”，倾向把许多组分放在一起搅和，大家从一个盘子里夹菜；而美国的快餐如麦当劳则更喜欢面包、牛肉饼、生菜、西红柿分得清清楚楚，食客一口咬下来，自己在嘴里混合，且每人一份，井水不犯河水。同样是穿衣，生活在原教旨主义者控制下的伊斯兰妇女就得把自己遮得严严实实，而非洲和南美洲一些原始部落的女性则可以自然地坦露着哺乳动物的象征。此类例子，不胜枚举。
具有现代意义的“文化”一词，象“民主”、“科学”、“主义”、“政党”、“社会”、“资本”、“无产阶级”等词汇一样，是近代从日本引进的，可以说是西方文化借日本向中华文化的侵略。在英语里对应这个日本式“文化”的词，是culture，词源拉丁，衍生于一个具有“教养”、“培养”意思的词。这一点上，东西方倒挺一致，都强调文化是通过教育来影响改变一个人。
概而括之，东方也好，西方也好，文化都是指人类在一些为了生存繁衍而进行的本质活动之上附加的修饰，是表面文章，是象衣服一样可以更换的甚至不穿的。不同地域的人因了生存环境和偶然际遇的差异，形成千变万化多元的文化。有些人，执着于自己所属种族的偶然形成的特定文化，认为文化是一种本质性的东西，改不得，批不得。这种想法，是非常错误的。
本质性的东西，是跨越文化种族的，是放至四海而皆准的。科学技术及其分支现代医学，便是本质的，是我们真正应该珍惜的，是第一位的，是皮。各式各样的文化，都是第二位的，是附在皮上的毛，是批得改得的。
现代医学没有文化特色，是对所有地球人都适用的。这一点，并不是所有地球人都能理解接受的，尤其是那些把自己的特属文化看得比生命和健康更重要的人。
2. 医学：曾经是多元化的艺术，现在是一元化的科学技术
在现代医学发祥地的西方，医学和现代科学技术结合之前，其中更多的是文化的成分，也就是在治病疗伤方面一些受生存环境特异性和前人经验理论影响而形成的一些有地域特色的、不具有普适性、主观色彩很强的学说和手法。医学在英文里的单词，medicine，源于拉丁文“治疗的艺术”（ars
medicina）。我们从这个起源可以知道，医学医术曾经象书法绘画一样，主观性、个性很强，没两个人能重复彼此，技艺的传授也是意会感悟多于系统可重复的训练。中医到了今天，仍没能摆脱西方旧医“艺术”的窠臼。
医生大可以在业余时间搞搞艺术，玩玩主观、个性，但在治病救人上，还是客观地好。这是因为，现代科学告诉我们，医学的对象人体的结构和生命机制是客观的，与文化艺术是毫无关系的。没有用心脏思考的人体，没有人能吞入0.1克氰化钾而能存活，硝酸甘油含在舌下能治心绞痛，不管你是基督徒、安拉的选民、佛门弟子、孔夫子门下走狗，还是中医信徒。
世界上只有一种科学，那就是用逻辑和实证的方法积累起来的关于自然界（当然包括人体）的可靠知识体系。与多元化的文化不同，科学是一元化的。作为科学在治病疗伤上的分支，现代医学也是一元化的。过去在前科学时代，有着与文化一样多元庞杂的传统医学。在现代和未来，将不存在有民族文化特色的医学。这个论点，是站立在所有人类都属同一物种这个不可辩驳的生物学事实基础上的。
多元化的文化，一元化的医学，这就是文化与医学的分野。
A maverick who sniffs at all genes and memes.
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