格物

一道似乎掰扯不清的伦理难题

裴毅然 2007-09-16

■基督的博爱宽容看起来十分伟岸高大，涵纳一切，却模糊了凶手与受难者之间的本质区别。谴责暴力是必须放在第一位的，宽恕也是有边界的，人类的基本价值与共同利益应该置于宗教怜悯之上。

今年春天，美国弗吉尼亚理工大学响起震惊全球的枪声。更令人们震惊的是，该校女生凯特琳·乔森在校园中央操场放下第33块石头，标明纪念第33位 死难者——韩裔凶手赵承熙。许多人被这块纪念石震惊得如同“黑夜里遇到怪物”，“不敢相信自己的眼睛”。这么一位变态者也值得给予哀悼之泪吗？也能作为第 33位死难者得到祭奠吗？

凶手的灵魂能否与死难者一齐得到哀悼？这个问号意味深长，牵涉重大伦理是非。虽然枪声响在人家美国，我们仍有必要探讨一下其间曲直，明辨纠葛，绸缪未雨。

凯特琳·乔森的理由是：“所有的生命都是平等的，赵曾经是我们中的一员，一样有人曾经爱他。我不对死去的人进行审判，我哀悼每一个生命。”“冷漠 的社会才使它其中的一员倍感疏离孤独，才用这样的恐怖行为进行反抗。”显然，“第33块纪念石”的价值支撑来自博大宽容的基督精神与社会责任论，似乎不无 道理。这个惹事女生曾担心自己的理由会受到铺天盖地的谴责，结果却收到上百封令她感动的电邮，甚至包括一些死难者家属，只有一人措辞礼貌地要求她移走石 头。同时，反对的声音也渐渐强烈：如果赵也能拥有一块纪念石，那么“9·11”恐怖分子与希特勒不是也得有纪念碑吗？有人呼吁媒体不能再提赵的名字，不能 让这小子更出名，因为这可能就是他的丑恶目的。

“第33块石头”的价值焦点汇聚两大问号：赵不是一条生命吗？社会难道不是赵行为的母体吗？这块石头确实放下了一道不大不小的伦理难题，需要认真 剖析分辨。笔者以为：价值有高有低、理由有大有小，理性的选择应以社会效果为最高裁量标准，即以激起的涟漪效应为判别卡尺，以如何引导人们从善弃恶为基 准，以是否有利于持守人类基本价值为准绳。

赵承熙固然是一条年轻生命，基督的博爱宽容看起来十分伟岸高大，涵纳一切，却模糊了凶手与受难者之间的本质区别。赵的生命结束于他自己的暴行，是在残暴夺走他人生命之后的畏罪自杀。摘走他前面的行为选择，割断原因与结果之间的联系，单单拎出“生命同值”便将赵与32位受难者放在一起纪念，在宣扬基督慈悲为怀的同时，潜伏着诸多逻辑危险，负面效应远远大于正面效应，会产生一系列可以预见的“示范效应”。

放置“第33块石头”除了生命同值论之外，另一重要价值支撑便是将发案根源归结为社会冷漠，将十分明确的个人罪责大而化之地推向全社会。尽管每一个社会成员的行为或多或少联系着社会，社会也有必要时刻警醒自检，但毕竟社会无法为每一个成员的行为负责，至少五百年之内社会不可能完美到不产生病态心理者。如果像赵这样极端残暴的行为也含混模糊地推给社会，那岂不没了责任人？从这一逻辑出发，希特勒确实也不必为他的种种丧心病狂负责，至少不必负全责。如此立论，还需要法律与道德吗？任何极端行为还怕找不出“社会原因”吗？如此“理解暴力”必然走向对暴力的宽容，必然降低对暴力的愤慨度与警惕度。更不用说“第33块石头”会鼓励那些“表现主义者”——借惊天大案扬名天下。

谴责暴力是必须放在第一位的，宽恕也是有边界的，人类的基本价值与共同利益应该置于宗教怜悯之上。只有在明确谴责的前提下，才能给予赵承熙有限的基督博爱。我 虽然理解“第33块石头”，但不同意稀里糊涂地将赵与另外32个灵魂放在一起。事实上，弗大师生已作出选择：“第33块石头”没有被踢走，周围也有一些信 件与鲜花，但比其他纪念石少许多，也隔得很远，那张写有赵名字的橙色剪纸不见了。人们用行动对“第33块石头”投了票——它只得到有限的呼应。弗大复课当 天举行的默哀仪式，只放了32只白气球、敲钟32声。

无论如何，还应感谢大洋彼岸包容的社会氛围，能够出现“第33块石头”，让我们提前掂量思考这一似乎纠缠复杂，似乎掰扯不清的伦理难题。因为，只 有让“存在”出现，只有让“不同”进入公众视野，人们才有可能讨论，认识才有可能深化。这样，当我们面临同一问题，便有了一份提前的准备。

本文摘自中青在线，文章链接地址：http://zqb.cyol.com/content/2007-09/16/content_1896021.htm